Целостная система диагностики (осмотр, опрос, урино-, ауриколо и пульсо-диагностика), применяемая лекарями тибетской медицинской традиции, соотносится с целостной системой нозологии, из которой закономерно вытекает целостная система лечения, максимально дистанцирующая человека от подчас излишнего хирургического вмешательства, предписывая более щадящую (не нарушающую целостность человеческого тела) терапию, к средствам которой относятся:

1) предписания относительно образа жизни,
2) совместимость продуктов питания,
3) многокомпонентные лекарственные препараты — около 20 различных форм обширной (около 5000 рецептов) тибетской фармакопеи
4) наружное лечение (процедуры) посредством моксы-прогревания, кровопускания, массажа-втирания, ванн и компрессов, а также вторичных воздействий.

Все это вместе воздействует не только на конкретное заболевание, но и на всю защитную систему организма в целом, восстанавливая его гомеостаз и повышая его сопротивляемость синдрому так называемой «психосоматической дезадаптации». Используя закон подобия и противоположности, врач лечит холодные болезни горячими лекарствами, а горячие нарушения — холодными. Имеющими ту и другую природу — уравновешивающими средствами.

Лечение заболеваний, причиненных Ветром, состоит в назначении диеты, насыщенной тяжелыми калорийными продуктами питания, предписывается больше находиться в тепле, в спокойном и приятном окружении. Требуется, по возможности, психологический комфорт и забота ближних. Обычно назначаются тяжелые и сильные лекарства. Внешнее лечение состоит из прижигания (me-btsa), массажа (sku-mhyes) с втиранием теплых (например, кунжутное) масел с порошком муската, купание в горячих источниках или в горячей, обогащенной лекарствами воде (ванны «Пяти амрит»).

В случае нарушения Желчи рекомендуется прохладная диета, горькая и без жира. Лечение также предусматривает прохладный климат и использование медикаментов с охлаждающими свойствами, таких, как шафран, сандал, шлемник, горечавка и др. Прибегают также к таким внешним методам, как кровопускание (gtar-ka) и использованию очищающих средств.

При заболеваниях Слизи лечение состоит из диеты, насыщенной деликатесными, возбуждающими аппетит продуктами, богатыми витаминами (stobs-skyed, «укрепляющие силу»), рекомендуется теплый климат, занятия физическими упражнениями — особенно длительные пешие прогулки, а также назначаются горячие и грубые лекарства. Внешнее лечение состоит из приятной процедуры прижигания-моксы и использования рвотных средств.

В случае локализации болезни в определенной части тела или органе подбираются лекарства и средства с соответствующим целевым назначением.

При лечении очень важно выявить соотношения органов и тканей между собой по известной схеме «Мать-Сын, Друг-Враг», для чего эти отношения рассматриваются в виде связей дхату (области проявления элементов-махабхута, в данном случае здесь органы и ткани тела) друг с другом.

Мать — это позиция одного органа, порождающая энергию для другого органа, Сына, где мать воды — металл; мать металла — земля; мать земли — огонь; мать огня — дерево; мать дерева — вода.

Сын — это позиция органа, забирающего энергию органа-Матери, где сын дерева — огонь; сын огня — земля; сын земли — металл; сын металла — вода; сын воды — дерево.

Друг, это позиция органа, терпящего на себе (негативное) воздействие другого органа, Врага, где: друг металла — дерево; друг дерева — земля; друг земли — вода; друг воды — огонь; друг огня — металл.

Враг это тот орган, который вымещает свою негативность (избыток, недостаток) на другом, где враг огня — вода; враг воды — земля; враг земли — дерево; враг дерева — металл; враг металла — огонь.

Здесь классический индийский перечень элементов-Махабхута (Земля, Вода, Огонь, Ветер и Пространство) заменен на элементы-дхату (кит. У-син), т. е. на область их применения (Земля, Вода, Огонь, Дерево и Металл).

Взаимозаменяемые Воздух и Дерево обладают качествами движения, тогда как Пространство и Металл оба имеют значение пустоты.

Внешнее проявление элементов-дхату показывает, что Дерево используется как топливо для приготовления пищи или характеризует подвижность, движение, потому что дерево растет, двигается. В более глубоком смысле элемент Дерева является воздухом, с теми же характеристиками; Огонь — для отапливания; Земля — это поверхность, на которой мы живем; Вода служит для питья.

Внутреннее проявление элементов-дхату связано с Семью составляющими тела (lus-gzugs bdun), где Дерево — это нервы и мышцы; Огонь — энергия, способствующая пищеварению, теплота организма; Земля — мясо и плоть; Металл — полости, кости, с пустотностью внутри, ибо Металл мистически является Акашей, эфиром, пространством, и наконец, Вода — это кровь, лимфа, сперма.

Тайное проявление элементов-дхату соотносимо с пятью плотными и шестью полыми органами, где: Дерево — это печень и желчный пузырь; Огонь-сердце и тонкий кишечник; Земля — селезенка и желудок; Металл — легкие и толстый кишечник; Вода-почки и сам-сеу (семенные пузырьки), матка и мочевой пузырь.

Когда элементы находятся в равновесии, то человек переживает здоровье и счастье, а когда они находятся в состоянии дисбаланса, то человек заболевает и страдает. В этом случае врач помогает лекарствами и процедурами тем органам и тканям, которые находятся в позициях Матери, Друга и Сына соответственно, и успокаивают действие органов-врагов.

 Лечение хронического вульвита в Китае, в Государственном центре тибетской медицины.